Globalization and Orientalism in Nam June Paik’s Artistic Identity :

How did globalization and orientalism affect Nam June Paik's art world?

백남준의 예술적 정체성 속 세계화와 오리엔탈리즘 :

세계화와 오리엔탈리즘은 백남준의 예술 세계에 어떤 영향을 주었는가?

Globalisierung und Orientalismus in Nam June Paiks künstlerischer Identität :

Wie wirkten sich Globalisierung und Orientalismus auf die Kunstwelt von Nam June Paik aus?



Nam June Paik Tetralogy

Week 1

Part 1: Introduction

Week 2

Part 2:
I: Globalization and Orientalism in Contemporary Art

II: Globalization and Orientalism in 'The Life of Nam June Paik'

Week 3

II-1: Nam June Paik and Zen Thought

Week 4

II-2: Nam June Paik and 'Shamanism'

III: Conclusion

Nam June Paik Tetralogie

Woche 1

Teil 1: Einführung

Woche 2

Teil 2:
I: Globalisierung und Orientalismus in der zeitgenössischen Kunst


II: Globalisierung und Orientalismus in 'Das Leben von Nam June Paik'

Woche 3

II-1: Nam June Paik und Zen-Gedanke

Woche 4

II-2: Nam June Paik und 'Schamanismus'

III: Fazit

백남준 4부작


1부 : 서론



2부 : 
I : 현대 예술에서의 세계화와 오리엔탈리즘


II : '백남준의 삶'에서의 세계화와 오리엔탈리즘


II-1 : 백남준과 선(Zen) 사상


II-2 : 백남준과 '샤머니즘

III : 결론


Shamanism began with the history of mankind. The origins of shamanism have already appeared from prehistoric times, and are particularly frequently found in Siberia and Central Asia, and are also widely found in various regions such as Central Asia and North Asia. It can be said that the origin of primitive art also began with the religious rituals of shamanism. A shaman dressed in the fur of a prehistoric animal painted a picture to satisfy the wishes of the people. For example, after a hunting ritual, a spear was thrown at a painting of a buffalo to pray for the success of the hunt, or when there was a drought, a painting of a cloud was held and a ceremony was held. In other words, primitive human beings expressed their wishes by drawing them on pictures and hoped to make their wishes come true in reality through virtual shapes.

“The prehistoric custom of painting their wishes in paintings has continued into the present day,” asserts art historian Udo Coulterman. Contemporary artists also do not simply produce works, but, like the priests of primitive society, go through the process of self-sacrifice and influence the behavior and patterns of the public. In other words, 'modern shaman' seeks freedom with science and technology and the mass media, so Kultermann argues that artists have a great obligation to communicate freely with the public and society. However, even before Coulterman's claim, the artists of the 20th century had been agonizing over questions about their identity and the role of art, and the answer was already found in ancient shamanism. As noted by religious scholar Mircea Eliade, they believed that shamanism could be applied to art to overcome the materialistic limitations of modern society.

샤머니즘은 인류의 역사와 함께 시작되었다. 샤머니즘의 기원은 이미 선사시대에서부터 나타나는데, 특히 시베리아와 중앙아시아에서 자주 발견되며 중앙아시아와 북아시아 등 다양한 지역에서도 광범위하게 발견되고 있다. 원시 예술의 기원 역시 샤머니즘의 종교적 제의로부터 시작되었다고 할 수 있다. 선사시대의 동물의 모피를 입은 샤먼은 사람들의 기도를 들어주기 위하여 그림을 그렸다. 예를 들면 사냥을 위한 제사를 지낸 후 버팔로 그림에 창을 던지며 사냥의 성공을 기원하거나, 가뭄이 들면 구름의 그림을 그려 제사를 지내기도 하였다. 즉 원시 인류는 그림에 자신의 소원을 그려 표현하였으며 가상의 형상을 통해 현실에서 기도를 이루기를 희망한 것이다.

"자신들의 소망을 그림에 담아 그린 선사시대의 풍습은 현대까지도 이어지고 있다"고 예술 사학자 우도 쿨터만은 주장한다. 현대 예술가들 역시 그저 작품을 생산하는 것이 아니라, 원시 사회의 사제와 같이 작품을 만들어내는 자기 희생 과정을 거치며 대중들의 행동과 패턴에 영향을 끼치는 것이다. 즉 '현대의 주술사'들은 과학 기술과 대중매체를 가지고 자유를 추구하는 것이며, 그렇기에 쿨터만은 예술가들에게 대중들, 더 나아가 사회와 자유롭게 소통해야 할 큰 의무가 있다고 주장한다. 그러나 쿨터만의 주장이 있기 전부터 20세기의 예술가들은 그들의 정체성과 예술의 역할에 대한 질문 앞에서 많은 고민을 해왔으며, 그 해답을 이미 고대의 샤머니즘에서 찾았다. 종교학자 미르체아 엘리아데가 언급했듯이 그들은 샤머니즘을 예술에 접목하여 현대 사회의 물질주의적 한계를 극복할 수 있다고 믿었다. 

Schamanismus begann mit der Geschichte der Menschheit. Die Ursprünge des Schamanismus liegen bereits in vorgeschichtlicher Zeit vor, sind besonders häufig in Sibirien und Zentralasien zu finden und auch in verschiedenen Regionen wie Zentralasien und Nordasien weit verbreitet. Man kann sagen, dass der Ursprung der primitiven Kunst auch mit den religiösen Ritualen des Schamanismus begann. Ein Schamane, der in das Fell eines prähistorischen Tieres gekleidet war, malte ein Bild, um die Wünsche der Menschen zu befriedigen. Zum Beispiel wurde nach einem Jagdritual ein Speer auf ein Gemälde eines Büffels geworfen, um für den Erfolg der Jagd zu beten, oder bei Dürre wurde ein Wolkengemälde abgehalten und eine Zeremonie abgehalten. Mit anderen Worten drückten Urmenschen ihre Wünsche aus, indem sie sie auf Bilder zeichneten, und hofften, ihre Wünsche durch virtuelle Formen in die Realität umzusetzen.


„Der prähistorische Brauch, ihre Wünsche in Gemälde zu malen, hat sich bis heute fortgesetzt“, behauptet der Kunsthistoriker Udo Coulterman. Zeitgenössische Künstler produzieren auch nicht einfach Werke, sondern durchlaufen wie die Priester der primitiven Gesellschaft den Prozess der Selbstaufopferung und beeinflussen das Verhalten und die Muster der Öffentlichkeit. Mit anderen Worten, der „moderne Schamane“ sucht die Freiheit mit Wissenschaft und Technologie und den Massenmedien, weshalb Kultermann argumentiert, dass Künstler eine große Verpflichtung haben, frei mit der Öffentlichkeit und der Gesellschaft zu kommunizieren. Doch schon vor Coultermans Behauptung quälten sich die Künstler des 20. Jahrhunderts mit Fragen zu ihrer Identität und der Rolle der Kunst, und die Antwort fand sich bereits im antiken Schamanismus. Wie der Religionswissenschaftler Mircea Eliade feststellte, glaubten sie, dass der Schamanismus auf die Kunst angewendet werden könne, um die materialistischen Beschränkungen der modernen Gesellschaft zu überwinden.

The best known of these artists was Joseph Beuys. Beuys faithfully played the role of an artist and shaman with the goal of social reform. His representative work was the ‘Planting 7000 Oak Trees’ performance at the <7th Kassel Documenta> held in Kassel in 1982. He installed 7000 stone pillars for the exhibition and started planting oak trees paired with them without relocating the stone pillars. At that time, the seedlings of oak trees cost 500 marks (about 350,000 won), but thanks to the citizens of Kassel and supporters from various countries, the tree planting project was able to continue. Unfortunately, Beuys passed away shortly before the completion of the work, but the project was successfully brought to an end when all the trees were finally planted during the <8th Documenta> by his son and wife. With this project, Beuys left a big mark as a work of social art, not only as an artist showing the formative beauty of paired oak trees and stone pillars, but also as a shaman and shaman who heals a desolate city.

 Nam June Paik also played such a role as a shaman, and he was greatly influenced by the Korean folk belief that "God resides in all beings in the universe, and humans must respect it" that was prevalent before Buddhism settled in Korea. Although this indigenous belief in Korea was dismissed as a superstition in Western culture, it was still deeply rooted in Nam June Paik's identity. He said, “Several types of shaman still exist in modern Korea. The shaman had a great influence on me, making art unconsciously. Every October, a Korean mother calls a shaman to escape from a year of misery, and the ritual is held for 24 hours. This is a ritual to summon the dead and is an art. When the shaman arrives, all the men are driven out of the house, and the remaining women begin drinking, singing and dancing to immerse themselves in the ceremony. Around midnight, the shaman dances with a pig's head over her head, when the ritual culminates. The music and rhythm used in this ceremony are completely different from those of court music that originated in China, and are in rhythm with Korean traditional music in beats of 3, 5, and 7. In other words, my art has little to do with traditional Korean art and court art, but it has a close relationship with folk art, popular art, and especially the dance and music of shamans.” explained.

이러한 아티스트 중 가장 잘 알려진 사람은 요셉 보이스였다. Beuys는 사회 개혁을 목표로 예술가이자 샤먼의 역할을 충실하게 해냈다. 그의 대표적인 작품은 1982년 카셀에서 개최된 <제 7회 카셀도큐멘타>에서 선보인 ‘7000그루의 오크나무 심기’퍼포먼스였다. 그는 전시를 위해서 7000개의 돌기둥을 설치했으며, 돌기둥의 위치를 옮기지 않고 그것과 쌍을 이루는 오크나무를 심기 시작했다. 당시 오크 나무의 묘목은 500마르크(약 35만원)였으나 카셀의 시민과 다양한 국가의 후원자들로 인해 나무심기 프로젝트는 계속될 수 있었다. 안타깝게 Beuys는 작품의 완성 직전에 세상을 떠났으나, 그의 아들과 아내에 의해 <제 8회 도큐멘타> 개최 기간에 마침내 모든 나무가 심어지며 프로젝트는 성공적으로 막을 내렸다. 이 프로젝트로 Beuys는 짝을 이루는 오크 나무와 돌기둥의 조형적 아름다움을 보여주는 예술가로서도 물론이자, 삭막한 도시를 치유하는 샤먼이자 주술사로서의 역할을 수행하며 사회 예술 작품으로서 큰 족적을 남겼다. 

 백남준 역시 이러한 샤먼으로서의 역할을 수행하였는데, 그는 불교가 한국에 정착하기 전 민간에 퍼져있던 "우주의 모든 존재에는 신이 깃들어 있으며 인간은 이것을 존중해야 한다"는 한국 토속 신앙에서 크게 영향을 받았다. 이러한 한국의 토속 신앙은 서양 문화에서 미신으로 치부되었으나, 여전히 백남준의 정체성에 깊게 뿌리내리고 있었다. 그는 “여러 형태의 주술사는 현대 한국에 여전히 남아있다. 무의식적으로 작품을 만드는 내게 주술사는 큰 영향을 끼쳤다. 매년 10월, 한국의 어머니는 1년간의 불행에서 벗어나기 위해 무당을 부르고, 무당의 의식은 24시간동안 진행된다. 이것은 죽은 자를 불러내기 위한 제의이며 하나의 예술이다. 무당이 도착하면 모든 남자들은 집 밖으로 쫓겨나며, 남은 여성들은 의식에 몰입할 수 있도록 술을 마시고 노래와 춤을 추기 시작한다. 자정쯤 무당은 머리 위로 돼지 머리를 들며 춤을 추는데, 이때 의식은 절정에 달한다. 이 의식에 사용되는 음악과 리듬은 중국에서 유래된 궁중 음악과는 완전히 다른데, 3,5,7의 박자로써 한국 전통 음악과 리듬을 같이 한다. 즉 나의 예술은 한국의 정통 예술, 궁중 미술과는 큰 관련이 없지만, 민속 예술, 대중 미술 그리고 특히 무당의 춤 및 음악과 긴밀한 관계를 가지고 있다.” 라고 설명했다. 

Der bekannteste dieser Künstler war Joseph Beuys. Beuys spielte getreu die Rolle eines Künstlers und Schamanen mit dem Ziel der sozialen Reform. Sein repräsentatives Werk war die Performance „Planting 7000 Oak Trees“ auf der <7. Kasseler Documenta> 1982 in Kassel. Er installierte 7000 Steinsäulen für die Ausstellung und begann damit, paarweise Eichen zu pflanzen, ohne die Steinsäulen zu versetzen. 500 Mark (ca. 350.000 Won) kosteten damals Eichensetzlinge, doch dank Kasseler Bürgern und Unterstützern aus verschiedenen Ländern konnte das Baumpflanzprojekt fortgeführt werden. Leider verstarb Beuys kurz vor Abschluss der Arbeiten, aber das Projekt wurde erfolgreich abgeschlossen, als alle Bäume während der <8. Documenta> von seinem Sohn und seiner Frau gepflanzt wurden. Mit diesem Projekt hat Beuys als Werk der Gesellschaftskunst große Spuren hinterlassen, nicht nur als Künstler, der die prägende Schönheit paariger Eichen und Steinsäulen zeigt, sondern auch als Schamane und Schamane, der eine verwüstete Stadt heilt.

 Nam June Paik spielte auch eine solche Rolle als Schamane, und er war stark von dem koreanischen Volksglauben beeinflusst, dass „Gott in allen Wesen im Universum wohnt und die Menschen ihn respektieren müssen“, der weit verbreitet war, bevor sich der Buddhismus in Korea niederließ. Obwohl dieser indigene Glaube in Korea als Aberglaube in der westlichen Kultur abgetan wurde, war er dennoch tief in Nam June Paiks Identität verwurzelt. Er sagte: „Im modernen Korea gibt es immer noch verschiedene Arten von Schamanen. Der Schamane hatte einen großen Einfluss auf mich, indem er unbewusst Kunst machte. Jeden Oktober ruft eine koreanische Mutter einen Schamanen, um einem Jahr des Elends zu entfliehen, und das Ritual wird 24 Stunden lang abgehalten. Dies ist ein Ritual zur Beschwörung der Toten und eine Kunst. Als der Schamane ankommt, werden alle Männer aus dem Haus vertrieben, und die verbleibenden Frauen beginnen zu trinken, zu singen und zu tanzen, um sich in die Zeremonie einzutauchen. Gegen Mitternacht tanzt die Schamanin mit einem Schweinekopf über ihrem Kopf, wenn das Ritual seinen Höhepunkt erreicht. Die Musik und der Rhythmus, die in dieser Zeremonie verwendet werden, unterscheiden sich vollständig von denen der Hofmusik, die ihren Ursprung in China hat, und sind im Rhythmus mit traditioneller koreanischer Musik in Takten von 3, 5 und 7. Mit anderen Worten, meine Kunst hat wenig damit zu tun traditionelle koreanische Kunst und Hofkunst, hat aber eine enge Beziehung zur Volkskunst, Volkskunst und insbesondere zum Tanz und zur Musik der Schamanen.“ erklärt.

Korean folk beliefs are one of Korea's most primitive and profound spiritual characteristics, and the shaman mediates the present and the afterlife through the rituals described above, which can be seen as playing the role of modern 'media'. In other words, the shaman's gutpan (the scene where the shaman's ritual takes place) is a place where virtuality and reality intersect like a part of the video. This concept became more concrete when Nam June Paik returned to Asia to study Zen Buddhism, and it became a great inspiration for his later work.

Nam June Paik received a commission from the organizing committee of the 1986 Asian Games and planned a cooperative project with his colleague Joseph Beuys, who was very interested in shamanism. However, the collaboration did not proceed due to Beuys' death. Then, on July 20, 1990, Nam June Paik invited Kim Seok-cheol and Kim Yu-seon, the intangible cultural assets of Jinohgwi-gut, to perform a performance in commemoration of Beuys at the Hyundai Gallery in Seoul. His Gutpan performance for healing, first performed in Korea, was familiar not only to the Korean audience but also to Nam June Paik, who grew up watching the Gutpan as a child, so he was able to continue the performance skillfully. By Nam June Paik, Jinohgwigut was reborn as modern art that not only connects the present and the soul but also brings the bond between the audience and the performer. As such, the way he freely crosses the boundaries between 'space and human', 'nature and human', and 'spirit and material world' that appears in Nam June Paik's work is greatly inspired by Eastern ideologies such as Zen Buddhism and indigenous beliefs.

한국의 토속 신앙은 한국의 가장 원시적이고 깊은 정신적 특성 중 하나로, 주술사는 위에 설명한 의식을 통해 현세와 내세를 중재하는데, 이는 현대의 ‘미디어’와 같은 역할을 한다고 볼 수 있다. 즉 무당의 굿판은 비디오의 일부처럼 가상과 현실이 교차되는 장소인 것이다. 이러한 개념은 백남준이 선불교를 공부하러 다시 아시아로 돌아왔을 때 더욱 확실해졌으며, 이후 그의 작품에 큰 영감을 주었다. 

백남준은 1986년 아시안게임의 조직위원회로부터 작품의 의뢰를 받았고, 그의 동료이자 샤머니즘에 관심이 많았던 요셉 보이스와 협력 프로젝트를 기획했다. 
그러나 보이스의 사망으로 협업은 진행되지 않았다. 이후 1990년 7월 20일, 백남준은 진오귀굿의 무형문화재인 김석철과 김유선을 초청하여 서울의 현대 갤러리에서 보이스를 기리는 퍼포먼스를 펼쳤다. 한국에서 처음 선보인 치유를 위한 그의 굿판 퍼포먼스는 한국 관객들뿐만 아니라 어린 시절 굿판을 보고 자란 백남준에게도 역시 친숙했기에 그는 능숙하게 퍼포먼스를 이어 나갈 수 있었다. 백남준에 의해 진오귀굿은 현세와 영혼의 연결뿐만 아니라 관객과 퍼포머의 유대까지 이끌어낸 현대적인 예술로 재탄생 하였다. 이러하듯 백남준의 작품 속에서 나타나는 '우주와 인간', '자연과 인간', '정신세계와 물질세계' 사이의 경계를 자유롭게 넘나드는 모습은 선불교와 토속 신앙 등 동양의 사상에 큰 영감을 받은 것이라고 볼 수 있다.

Der koreanische Volksglaube ist eines der primitivsten und tiefsten spirituellen Merkmale Koreas, und der Schamane vermittelt die Gegenwart und das Jenseits durch die oben beschriebenen Rituale, die als moderne „Medien“ angesehen werden können. Mit anderen Worten, die Gutpan des Schamanen (die Szene, in der das Ritual des Schamanen stattfindet) ist ein Ort, an dem sich Virtualität und Realität wie ein Teil des Videos überschneiden. Dieses Konzept wurde konkreter, als Nam June Paik nach Asien zurückkehrte, um den Zen-Buddhismus zu studieren, und es wurde zu einer großen Inspiration für seine spätere Arbeit.

Nam June Paik erhielt einen Auftrag des Organisationskomitees der Asian Games 1986 und plante ein Kooperationsprojekt mit seinem Kollegen Joseph Beuys, der sich sehr für Schamanismus interessierte. Die Zusammenarbeit kam jedoch aufgrund des Todes von Beuys nicht zustande. Dann, am 20. Juli 1990, lud Nam June Paik Kim Seok-cheol und Kim Yu-seon, die immateriellen Kulturgüter von Jinohgwi-gut, ein, eine Aufführung zum Gedenken an Beuys in der Hyundai Gallery in Seoul aufzuführen. Seine erstmals in Korea aufgeführte Gutpan-Aufführung zur Heilung war nicht nur dem koreanischen Publikum bekannt, sondern auch Nam June Paik, der als Kind mit der Gutpan aufwuchs, konnte die Aufführung gekonnt fortsetzen. Von Nam June Paik wurde Jinohgwigut als moderne Kunst wiedergeboren, die nicht nur die Gegenwart und die Seele verbindet, sondern auch die Verbindung zwischen Publikum und Darsteller herstellt. Daher ist die Art und Weise, wie er die Grenzen zwischen „Raum und Mensch“, „Natur und Mensch“ und „Geist und materielle Welt“, die in Nam June Paiks Werk erscheint, frei überschreitet, stark von östlichen Ideologien wie dem Zen-Buddhismus und indigenen Überzeugungen inspiriert.


Nam June Paik resisted Greenberg's modernism theory, which emphasized 'art for the sake of art', and actively borrowed oriental ideas to secure the diversity of modernist art in the mid-20th century. He also advocated 'supernationalism' based on love for humanity and actively introduced Eastern ideas as a solution to many problems prevalent in Western modern society stemming from the development of technology. . His work, which harmoniously combined Western technology and Eastern thought, was recognized as a truly transnational work that enhanced the cultural value of mankind. In conclusion, Nam June Paik's media art broadened the horizon of modernist art by introducing oriental thought and was recognized as one of the most important artists in the history of modern art for his great contribution to realizing universal human ideals and values ​​through art.

백남준은 ‘예술을 위한 예술’을 중요시하는 그린버그의 모더니즘 이론에 반발하였고, 20세기 중반에 모더니즘 예술의 다양성을 확보하기 위해 동양적 사상을 적극적으로 차용했다. 그는 또한 인류애를 기반으로 한 ‘초국가주의’를 주장하며 기술의 발전으로 비롯된 서양의 현대 사회에 만연한 많은 문제들의 해결 방법으로 동양의 사상을 적극적으로 도입하였으며, 이를 통해 인류의 번영과 공존을 희망했다. 이렇게 서양 기술과 동양 사상을 조화롭게 결합한 그의 작품은 인류의 문화적 가치를 높인 진정한 초국가적 작품이라고 인정받았다. 결론적으로 백남준의 미디어 아트는 동양의 사상을 도입하여 모더니즘 예술의 지평을 넓혔으며, 보편적인 인류의 이상과 가치를 예술로써 실현한 위대한 공로를 인정받아 현대 미술사에서 중요한 예술가 중 한 명으로 평가되고 있다. 

Nam June Paik widersetzte sich Greenbergs Modernismus-Theorie, die „Kunst um der Kunst willen“ betonte, und entlehnte aktiv orientalische Ideen, um die Vielfalt der modernistischen Kunst Mitte des 20. Jahrhunderts zu sichern. Er befürwortete auch einen auf Liebe zur Menschheit basierenden „Supernationalismus“ und führte aktiv östliche Ideen als Lösung für viele Probleme ein, die in der westlichen modernen Gesellschaft aufgrund der Entwicklung der Technologie vorherrschen. . Seine Arbeit, die westliche Technologie und östliches Denken harmonisch verband, wurde als wahrhaft transnationales Werk anerkannt, das den kulturellen Wert der Menschheit steigerte. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Medienkunst von Nam June Paik den Horizont der modernistischen Kunst durch die Einführung orientalischen Denkens erweiterte und als einer der wichtigsten Künstler in der Geschichte der modernen Kunst für seinen großen Beitrag zur Verwirklichung universeller menschlicher Ideale und Werte durch Kunst anerkannt wurde.


Written by

Kate Kim


Published,  Copyright by 

ART?ART! Editor Team



2022. 02.25