W NAM JUNE PAIK F
Globalization and Orientalism in Nam June Paik’s Artistic Identity :
How did globalization and orientalism affect Nam June Paik's art world?
백남준의 예술적 정체성 속 세계화와 오리엔탈리즘 :
세계화와 오리엔탈리즘은 백남준의 예술 세계에 어떤 영향을 주었는가?
Globalisierung und Orientalismus in Nam June Paiks künstlerischer Identität :
Wie wirkten sich Globalisierung und Orientalismus auf die Kunstwelt von Nam June Paik aus?
INDEX
Nam June Paik Tetralogy
Week 1
Part 1: Introduction
Week 2
Part 2:
I: Globalization and Orientalism in Contemporary Art
II: Globalization and Orientalism in 'The Life of Nam June Paik'
Week 3
II-1: Nam June Paik and Zen Thought
Week 4
II-2: Nam June Paik and 'Shamanism'
III: Conclusion
Nam June Paik Tetralogie
Woche 1
Teil 1: Einführung
Woche 2
Teil 2:
I: Globalisierung und Orientalismus in der zeitgenössischen Kunst
II: Globalisierung und Orientalismus in 'Das Leben von Nam June Paik'
Woche 3
II-1: Nam June Paik und Zen-Gedanke
Woche 4
II-2: Nam June Paik und 'Schamanismus'
III: Fazit
백남준 4부작
1주차
1부 : 서론
2주차
2부 :
I : 현대 예술에서의 세계화와 오리엔탈리즘
II : '백남준의 삶'에서의 세계화와 오리엔탈리즘
3주차
II-1 : 백남준과 선(Zen) 사상
4주차
II-2 : 백남준과 '샤머니즘
III : 결론
I. GLOBALIZATION AND ORIENTALISM
IN CONTEMPORARY ART
‘Globalization’, a new concept that appeared after the 1980s, had an impact on society as a whole, and numerous academic fields were also affected. American contemporary art historian Jonathan Harris defined 'globalization' and summarized it as "a practical concept that understands the world's progressive order and society, nation, and human activities as a system", but this 'system' and 'concept' It has not been possible to give precise definitions such as 'by which method' or 'in which area it develops'. Despite such an uncertain and broad concept at the time, 'globalization' developed rapidly along with modern technologies such as airplanes, telephones, and communication technologies. Contemporary art has also been greatly affected by this globalization. (For example, artists began to network with each other through letters and phone calls, and started to conduct artistic discussions and collaborations.) Although it would be difficult to discuss in detail and at length how globalization has affected contemporary art in this article, , it may explain why the globalization of contemporary art has progressed a bit with a focus on the West.
1980년대 이후 등장한 새로운 개념인 ‘세계화’는 사회 전반에 영향을 끼쳤는데, 수많은 학술분야 역시 영향을 받았다. 미국의 현대 미술사학자 조나단 해리스는 '세계화'를 정의하며 “세계의 진보적 질서와 사회, 민족, 인간의 활동을 하나의 시스템으로 이해하는 실용적인 개념”이라고 요약하였지만, 이 ‘시스템’과 '개념'이 '어떤 방식에 의해서', 혹은 '어떤 영역에서 발전하는지' 등의 정확한 정의를 내리지는 못했다. 당시 이렇게 불확실하고 광범위한 개념에도 불구하고 '세계화'는 비행기, 전화, 통신 기술 등 현대 기술과 함께 급속도로 발달하였다. 현대 예술 역시 이 세계화의 영향을 크게 받았다. (예를 들어, 아티스트들은 편지나 전화 등으로 서로의 네트워크를 구축하며 예술적 토론과 협업을 진행하기 시작하였다.) 비록 이 글에서 세계화가 현대 예술에 어떠한 영향을 미쳤는지를 상세하고 길게 다루기는 힘들겠지만, 조금은 서구 중심으로 현대 예술의 세계화가 진행된 이유를 설명할 수 있을 것이다.
Die Globalisierung, ein neuer Begriff, der seit den 1980er Jahren aufkam, hat sich auf die Gesellschaft als Ganzes ausgewirkt, und auch viele akademische Bereiche waren betroffen. Der amerikanische zeitgenössische Kunsthistoriker Jonathan Harris definierte „Globalisierung“ und fasste sie zusammen als „ein praktisches Konzept, das die fortschreitende Ordnung und die sozialen, ethnischen und menschlichen Aktivitäten der Welt als System versteht“, aber dieses „System“ und „Konzept“ war nicht möglich genaue Definitionen zu geben, wie etwa „mit welcher Methode“ oder „in welchem Bereich sie sich entwickelt“. Trotz eines damals so unsicheren und breiten Konzepts entwickelte sich die „Globalisierung“ zusammen mit modernen Technologien wie Flugzeugen, Telefonen und Kommunikationstechnologien schnell. Auch die zeitgenössische Kunst ist von dieser Globalisierung stark beeinflusst worden. (Zum Beispiel begannen Künstler, sich an künstlerischen Diskussionen und Kooperationen zu beteiligen, indem sie durch Briefe oder Telefonanrufe Netzwerke miteinander aufbauten.) Obwohl es schwierig ist, in diesem Artikel detailliert und langwierig zu diskutieren, wie sich die Globalisierung auf die moderne Kunst ausgewirkt hat. , mag es erklären, warum die Globalisierung der modernen Kunst im Westen leicht vorangeschritten ist.
It is important to note that the aforementioned 'a series of rapid globalization processes' was influenced by Western colonialism. Since the rise of new imperialism in the West from the late 19th century to the early 20th century, Southeast Asia was under the control of Western powers, and Western ideas rapidly spread in Southeast Asia. Arthur Danto, an American critic and professor, said that the German philosopher Kant's argument that 'artistic excellence and aesthetic excellence are equal' would have gained strength against this background of the times (Western-centered colonialism). The value of oriental art that did not meet the 'Western aesthetic standards' at the time was thoroughly devalued. However, in the mid-20th century, Western artists who experienced World Wars I and II rebelled against the violent Western ideological system and began to be fascinated by Eastern religions and philosophies that value peace. Before long, among them and the audience, Kant's colonialist claims were forgotten, and Eastern art became fashionable. British contemporary art historian David Clarke says that artists at this time showed the limit of immersing themselves in the simple oriental expression of paintings rather than pursuing the true philosophy and culture of the East.
This essay begins at this social and artistic inflection point.
앞서 말했던 '세계화가 빠르게 진행되는 일련의 과정'이 서구 식민주의의 영향을 받았다는 점이 중요하다. 19세기 후반 ~ 20세기 초까지 서방에서 새로운 제국주의가 대두한 이래 동남아시아는 서구 열강의 지배하에 놓였고, 이내 동남아에 서구발 사상이 급속도로 확산되었다. 이러한 시대적 배경(서구 중심 식민주의적 행보)을 등에 업고 '예술적 우수성과 미적 우수성은 동등하다'고 한 독일의 철학자 칸트의 주장이 힘을 얻었을 것이라고 미국의 평론가이자 교수인 아서 단토는 말했으며, 이에 근거하며 당시 '서양의 미적 기준'에 맞지 않는 동양 미술의 가치는 철저히 평가 절하 당했다. 그러나 20세기 중반에 1차 및 2차 세계대전을 겪은 서양의 예술가들은 폭력적인 서구 사상 체계에 반발하였고, 평화를 중시하는 동양의 종교와 철학에 매료되기 시작하였다. 머지 않아 이들과 관객들 사이에서 칸트의 식민주의적 주장은 잊혀지고 동양 예술이 유행했다. 영국의 현대미술사학자 데이비드 클라크는 이 당시 예술가들이 동양의 진정한 철학과 문화를 추구하기 보다 단지 그림의 단순한 동양적 표현에 몰입하는 한계를 보여주었다고 말한다.
이 에세이는 이러한 사회적, 예술적 변곡점에서 시작한다.
Es ist wichtig festzuhalten, dass die oben erwähnte „Reihe von schnellen Globalisierungsprozessen“ vom westlichen Kolonialismus beeinflusst wurde. Seit dem Aufstieg des neuen Imperialismus im Westen vom späten 19. bis zum frühen 20. Jahrhundert war Südostasien unter der Kontrolle westlicher Mächte, und westliche Ideen verbreiteten sich schnell in Südostasien. Arthur Danto, ein amerikanischer Kritiker und Professor, sagte, dass das Argument des deutschen Philosophen Kant, dass „künstlerische Exzellenz und ästhetische Exzellenz gleich sind“, vor diesem Hintergrund der Zeit (westlich zentrierter Kolonialismus) an Stärke gewonnen hätte. Der Wert orientalischer Kunst, die den damaligen „westlichen ästhetischen Maßstäben“ nicht entsprach, wurde gründlich abgewertet. Mitte des 20. Jahrhunderts rebellierten jedoch westliche Künstler, die den Ersten und Zweiten Weltkrieg miterlebten, gegen das gewalttätige westliche Ideologiesystem und begannen, sich von östlichen Religionen und Philosophien zu faszinieren, die den Frieden wertschätzen. Bald waren Kants koloniale Behauptungen bei ihnen und dem Publikum vergessen, und die östliche Kunst wurde in Mode. Der britische Historiker für zeitgenössische Kunst, David Clarke, sagt, dass Künstler zu dieser Zeit die Grenzen des Eintauchens in den einfachen orientalischen Ausdruck von Gemälden aufzeigten, anstatt der wahren Philosophie und Kultur des Ostens nachzugehen.
Dieser Aufsatz setzt an diesem gesellschaftlichen und künstlerischen Wendepunkt an.
II. GLOBALIZATION AND ORIENTALISM
IN THE LIFE OF NAM JUNE PAIK
Nam June Paik was born in Seoul, the son of a bourgeoisie. His grandfather was a silk trade tycoon with China, and his father was also the owner of a textile manufacturing company.
Nam June Paik's wealthy family owned a phonograph and a projector, which were high-end products at the time, and young Nam June Paik was able to learn the piano at an early age and grow up with easy access to arts such as music, art, and movies.
His family moved to Japan before the Korean War, and after the outbreak of the Korean War in 1950, despite his parents' wish to go to university to study law or economics, he went on to the Faculty of Literature, University of Tokyo, Japan, graduating from the Department of Aesthetics/Art History. During six years in Tokyo, he studied composition and music history with the masters, became interested in avant-garde music, and began his life as an artist.
백남준은 서울에서 부르주아의 아들로 출생했다. 그의 할아버지는 중국과 비단 무역을 하던 거물이었고, 그의 아버지 역시 섬유 제조회사의 소유주였다.
부유했던 백남준의 가정은 당시 고급품이었던 축음기와 영사기를 소유하였으며, 어린 백남준은 일찍이 피아노를 배우고 음악, 미술, 영화 등 예술을 쉽게 접하며 자랄 수 있었다.
한국전쟁 이전 가족이 일본으로 이주했고, 1950년 한국전쟁이 발발한 이후 대학에 가서 법이나 경제를 공부했으면 하는 부모의 소망에도 불구하고 일본 도쿄대학교 문학부에 진학, 미학/미술사학과를 졸업하였다. 도쿄에서의 6년 동안 그는 작곡과 음악사학을 거장들에게 사사하였고, 아방가르드 음악에 관심을 가지며, 예술가로서의 삶을 시작한다.
Nam June Paik wurde in Seoul als Sohn einer Bourgeoisie geboren. Sein Großvater war ein Seidenhandels-Tycoon mit China, und sein Vater war auch Besitzer einer Textilfabrik.
Die wohlhabende Familie von Nam June Paik besaß einen Phonographen und einen Projektor, die zu dieser Zeit High-End-Produkte waren, und der junge Nam June Paik konnte schon in jungen Jahren Klavier lernen und mit leichtem Zugang zu Künsten wie Musik und Kunst aufwachsen , und Filme.
Seine Familie zog vor dem Koreakrieg nach Japan, und nach dem Ausbruch des Koreakrieges im Jahr 1950 ging er trotz des Wunsches seiner Eltern, an die Universität zu gehen, um Jura oder Wirtschaftswissenschaften zu studieren, an die Fakultät für Literatur der Universität Tokio, Japan , Absolventin des Fachbereichs Ästhetik/Kunstgeschichte. Während sechs Jahren in Tokio studierte er Komposition und Musikgeschichte bei den Meistern, interessierte sich für Avantgarde-Musik und begann sein Leben als Künstler.
In 1956, after graduating from the University of Tokyo, he went to study in Germany, a leader in avant-garde art. Nam June Paik went to the University of Munich, Germany, and then he moved to the Freiburg State Music University, where he participated in music festivals in Darmstadt, etc. After that, he also studied philosophy at the University of Cologne's Department of Philosophy.
He formed friendships with John Cage in Darmstadt in 1958, composer Karlheinz Stockhausen in Cologne in 1961, and artist, educator and politician Joseph Beuys in Dusseldorf in 1961. It was a major turning point in Nam June Paik's artistic career.
Turning the clock again, in 1959, Nam June Paik released his first work of performance art, “Homage to John Cage,” in which motorcycles, chickens, and the sounds of the audience were recorded along with piano music.
After the publication of this work, he and Cage joined a neo-Dadaist group called Fluxus (a kind of crew feeling), interacting with avant-garde artists such as avant-garde artist George Machiunas and installation artist Yoko Ono.
1956년, 그는 도쿄대학교를 졸업한 후 아방가르드 예술의 선두주자인 독일로 유학을 떠난다. 백남준은 독일 뮌헨 대학교에 갔다가 프라이부르크 국립 음악 대학교로 옮겼고, 다름슈타트 등에서 열리는 음악제에도 참가했다. 이 후 쾰른대 철학과에서 철학을 공부하기도 하였다. 1958년 다름슈타트에서 존 케이지, 1961년 쾰른에서 작곡가 칼하인츠 슈톡하우젠, 1961년 뒤셀도르프에서 예술가, 교육가, 정치가 요제프 보이스 등과 친분을 쌓았는데, 특히 존 케이지는 백남준에게 큰 영감을 주어 음악가 대신 미디어 예술가의 길을 택하게 하여 백남준의 예술적 커리어에 큰 전환점을 가지고 왔다.
다시 시계를 약간 돌려 1959년, 백남준은 오토바이, 닭, 관객들의 소리 등이 피아노 음악과 함께 녹음된 그의 최초의 행위 예술 작품인 ‘존 케이지에 대한 경의’를 발표했다. 이 작품 발표 이후, 그는 케이지와 함께 플럭서스라는 네오 다다이즘을 표방하는 단체(일종의 크루같은 느낌)에 합류하였고 전위 예술가인 조지 마키우나스, 설치 미술가 오노 요코와 같은 아방가르드 예술가들과 교류하였다.
1956 ging er nach seinem Abschluss an der Universität Tokio zum Studium nach Deutschland, einem führenden Unternehmen der Avantgarde-Kunst. Nam June Paik ging an die Universität München, Deutschland, und wechselte dann an die Staatliche Musikhochschule Freiburg, wo er unter anderem an Musikfestivals in Darmstadt teilnahm. Danach studierte er auch Philosophie an der Philosophischen Fakultät der Universität zu Köln. Er schloss 1958 Freundschaften mit John Cage in Darmstadt, 1961 mit dem Komponisten Karlheinz Stockhausen in Köln und 1961 mit dem Künstler, Pädagogen und Politiker Joseph Beuys in Düsseldorf. Es war ein wichtiger Wendepunkt in Nam June Paiks künstlerischer Karriere.
1959 drehte Nam June Paik erneut die Uhr um und veröffentlichte sein erstes Performance-Kunstwerk „Homage to John Cage“, in dem Motorräder, Hühner und die Geräusche des Publikums zusammen mit Klaviermusik aufgenommen wurden.
Nach der Veröffentlichung dieser Arbeit schlossen er und Cage sich einer neodadaistischen Gruppe namens Fluxus (eine Art Crew-Feeling) an und interagierten mit Avantgarde-Künstlern wie dem Avantgarde-Künstler George Machiunas und der Installationskünstlerin Yoko Ono.
In 1962, Nam June Paik called himself “The Yellow Disaster (he compared his ambition to become the cultural king of Europe to the Mongol invasion of Europe)” and began his active activities in the art world.
In 1963, Nam June Paik held his first solo exhibition, 'Exhibition of Music - Electronic Television' at Parnas Gallery in Wuppertal, Germany. Various objects were displayed in the exhibition, including 4 pianos and video records, 13 televisions, and a head of a freshly slaughtered cow placed at the entrance of the exhibition hall. At the time, this exhibition became a hot topic for formally photographing the audience watching the exhibition, but Nam June Paik's distorted TV screen using magnets at this time is evaluated as the first attempt at media art that he will mainly work on later.
Nam June Paik's media work began in earnest after he moved to the United States in 1964.
In 1996, he developed an early model of the "video synthesizer," a new instrument capable of combining and manipulating images, together with Japanese engineer Shuya Abe and electronic engineer Hideo Uchida, who discovered the transistor principle two years earlier than Americans. This video synthesizer became the basis for the expression of Nam June Paik's unique artistic identity.
The unique avant-garde art using these techniques made Nam June Paik popular in Europe and the world as a 'cultural terrorist from the East'.
1962년, 백남준은 스스로 ‘황색 재앙(자신이 유럽의 문화적 제왕이 되겠다는 포부를 몽골의 유럽 침공 사건에 비유함)’이라고 칭하며 예술계에서의 활발한 활동을 시작하였다.
1963년 백남준은 독일 부퍼탈의 파르나스 갤러리에서 ‘음악의 전시-전자 텔레비전’이라는 첫 개인전을 개최하였다. 이 전시에는 4대의 피아노와 비디오 레코드, 13대의 텔레비전 그리고 갓 도살된 소의 머리를 전시장 입구에 놓는 등 다양한 물건이 전시되었다. 당시 이 전시는 관객들이 전시를 관람하는 모습을 형식적으로 촬영하는 것이 화제가 되었지만, 이때 백남준이 선보인 자석을 사용한 왜곡된 TV스크린은 후에 그가 주로 작업할 미디어 아트의 첫번째 시도라고 평가된다.
백남준의 미디어 작업은 그가 1964년 미국으로 이주한 후 본격적으로 시작되었다. 1996년 그는 일본 출신의 엔지니어 아베 슈야, 미국인보다 트랜지스터 원리를 2년 앞서 발견한 전자공학자 히데오 우치다와 함께 이미지를 결합하고 조작할 수 있는 새로운 기구인 ‘비디오 신디사이저’의 초기 모델을 개발하였다. 이 비디오 신디사이저는 백남준만의 독특한 예술적 정체성을 발현할 수 있는 토대가 되었다.
이러한 기법들을 사용한 독특한 아방가르드 예술로 인해 백남준은 유럽과 세계에서 ‘동방에서 온 문화테러리스트’로 대중적 명성을 얻게 되었다.
1962 nannte sich Nam June Paik „Die gelbe Katastrophe (er verglich seinen Anspruch, der kulturelle König Europas zu werden, mit der mongolischen Invasion in Europa)“ und begann seine aktive Tätigkeit in der Kunstwelt.
1963 veranstaltete Nam June Paik seine erste Einzelausstellung „Musikausstellung – Elektronisches Fernsehen“ in der Galerie Parnas in Wuppertal, Deutschland.
In der Ausstellung wurden verschiedene Objekte ausgestellt, darunter 4 Klaviere und Videoplatten, 13 Fernseher und ein Kopf einer frisch geschlachteten Kuh, die am Eingang der Ausstellungshalle aufgestellt wurde. Damals wurde diese Ausstellung zu einem heißen Thema, um das Publikum, das die Ausstellung sah, förmlich zu fotografieren, aber Nam June Paiks verzerrter Fernsehbildschirm mit Magneten zu dieser Zeit wird als erster Versuch einer Medienkunst gewertet, an der er später hauptsächlich arbeiten wird.
Nam June Paiks Medienarbeit begann ernsthaft, nachdem er 1964 in die Vereinigten Staaten gezogen war.
1996 entwickelte er zusammen mit dem japanischen Ingenieur Shuya Abe und dem Elektroingenieur Hideo Uchida, die das Transistorprinzip zwei Jahre früher als die Amerikaner entdeckten, ein frühes Modell des „Videosynthesizers“, eines neuen Instruments, das Bilder kombinieren und manipulieren kann. Dieser Videosynthesizer wurde zur Grundlage für den Ausdruck von Nam June Paiks einzigartiger künstlerischer Identität.
Die einzigartige Avantgarde-Kunst mit diesen Techniken machte Nam June Paik in Europa und der Welt als „Kulturterrorist aus dem Osten“ populär.
We will analyze in more depth the globalization and oriental identity that appears in many of Nam June Paik's works.
First, Kim Young-na, director of the Seoul National University Museum, noted that “Nam June Paik’s artistic influence was greatly influenced by the West, not the East,” and said that Nam June Paik’s artistic foundation should be considered. At that time, Nam June Paik's father was Baek Nak-seung, a pro-Japanese translator. Due to this special family environment, it can be assumed that Nam June Paik does not easily project his Korean identity into his works, and it is understandable why Paik himself argued that the way of life of transnational immigrants was the most ideal way of life.
For Nam June Paik, Western technology became an effective way to show Nam June Paik's way of thinking as a transnational human being.
In his 1995 release of Electronic Superhighways: Continental America, he produced 51 video productions using 336 televisions, 50 DVD players, 3,750 feet of cable line and 575 feet of various neon colored tubing.
This work showed the personality of the 51 states in the United States using a variety of colors and images, effectively conveying the state-of-the-art identities harmoniously coexisting in each state.
백남준의 많은 작품 속에서 나타나는 세계화 및 동양주의적 정체성에 대해서 더 깊게 분석해 보겠다.
먼저 서울대 박물관의 김영나 소장은 “백남준의 예술적 영향은 동양이 아닌 서양에서 크게 받았다.”라고 언급했으며, 백남준의 예술적 기반을 고려해야 한다고 말했다. 당시 백남준의 부친은 친일부역자이던 백낙승이었다. 이렇게 특수한 가정적 환경으로 인해 백남준 본인이 한국적 정체성을 쉬이 작품에 투영하지 않는다고 짐작해볼 수 있으며, 초국적 이민자의 생활방식을 백남준 본인이 제일 이상적인 삶의 방식이라 주장한 이유를 이해할 수 있다. 이러한 백남준에게 서구의 기술은 백남준의 이러한 사상(초국적 인간)으로서의 사고방식을 보여주는 효과적인 방법이 되었다.
1995년 그가 선보인 ‘전자 초고속도로: 미국 대륙’에서 그는 51개의 비디오 작품을 336대의 텔레비전, 50개의 DVD플레이어, 3,750피트의 케이블 선과 575피트의 다양한 네온 컬러 배관을 사용해서 제작하였다. 이 작품은 미국의 51개 주의 개성을 다양한 색상과 이미지를 사용하여 보여주었는데, 각 주의 독특한 정체성이 조화롭게 공존하는 모습을 첨단 기술을 사용하여 효과적으로 전달하였다.
Wir werden die Globalisierung und die orientalische Identität, die in vielen Werken von Nam June Paik auftaucht, eingehender analysieren.
Zunächst bemerkte Kim Young-na, Direktorin des Seoul National University Museum, dass „der künstlerische Einfluss von Nam June Paik stark vom Westen beeinflusst wurde, nicht vom Osten“, und sagte, dass die künstlerische Grundlage von Nam June Paik berücksichtigt werden sollte. Damals war Nam June Paiks Vater Baek Nak-seung, ein projapanischer Übersetzer. Aufgrund dieses besonderen familiären Umfelds ist davon auszugehen, dass Nam June Paik seine koreanische Identität nicht ohne Weiteres in seine Werke projiziert, und es ist nachvollziehbar, warum Paik selbst argumentierte, dass die Lebensweise transnationaler Einwanderer die idealste Lebensweise sei.
Für Nam June Paik wurde die westliche Technologie zu einem effektiven Weg, um Nam June Paiks Denkweise als transnationaler Mensch zu zeigen.
In seiner Veröffentlichung von Electronic Superhighways: Continental America aus dem Jahr 1995 produzierte er 51 Videoproduktionen mit 336 Fernsehern, 50 DVD-Playern, 3.750 Fuß Kabel und 575 Fuß verschiedener neonfarbener Schläuche.
Diese Arbeit zeigte die Persönlichkeit von 51 Staaten in den Vereinigten Staaten mit einer Vielzahl von Farben und Bildern und vermittelte effektiv die harmonische Koexistenz der einzigartigen Identitäten jedes Staates unter Verwendung modernster Technologie.
In addition, Nam June Paik's favorable attitude toward technology is also shown in the 1984 work 'Good Morning Mr. Orwell'. This work paradoxically shows the potential and positive aspects of television and satellite communication by twisting the 'gloomy future caused by Big Brother' described by novelist George Orwell. In addition, Nam June Paik's favorable attitude and deep understanding of globalization and communication technology can be seen.
At first glance, Nam June Paik seems unrelated to Eastern ideology, but rather, most of his works show an attempt to merge Western values with Eastern culture and ideas. His representative examples are especially works that grafted Zen Buddhism and Korean shamanism. Zen Buddhism is a religion that pursues the truth of life through silence and meditation in everyday life, and Nam June Paik frequently borrowed this concept of Zen Buddhism as the central theme of his works.
또한 기술에 대한 호의적인 백남준의 태도는 1984년 ‘굿모닝 미스터 오웰’이라는 작품에서도 나타난다. 이 작품은 소설가 조지 오웰이 묘사한 '빅 브라더에 의한 암울한 미래'를 비틀어 텔레비전 및 위성 통신의 잠재력과 긍정적 면모를 역설적으로 보여주는 작품으로, 세계화와 통신 기술에 대한 백남준의 호의적인 태도와 깊은 이해도를 엿볼 수 있다.
이렇듯이 얼핏 본다면 동양 사상과 무관해 보이는 백남준이지만 오히려 그의 작품 중 대다수는 서양의 가치를 동양 문화 및 사상과 병합하려는 시도를 많이 보여주었다. 대표적인 예로는 특히 선불교와 한국의 무속 신앙을 접목한 작품들을 들 수 있다. 선불교는 일상에서 침묵과 참선으로써 삶의 진리를 추구하는 종교인데, 백남준은 이 선불교의 개념을 작품의 중심 주제로 자주 차용하였다.
Darüber hinaus zeigt sich Nam June Paiks positive Einstellung zur Technologie auch in der Arbeit „Good Morning Mr. Orwell“ von 1984. Dieses Werk zeigt paradoxerweise das Potenzial und die positiven Aspekte der Fernseh- und Satellitenkommunikation, indem es die vom Romanautor George Orwell beschriebene „düstere Zukunft verursacht durch Big Brother“ verdreht. Darüber hinaus sind Nam June Paiks positive Einstellung und sein tiefes Verständnis für Globalisierung und Kommunikationstechnologie zu erkennen.
Nam June Paik scheint auf den ersten Blick nichts mit östlicher Ideologie zu tun zu haben. Im Gegenteil, die meisten seiner Werke zeigen den Versuch, westliche Werte mit östlicher Kultur und Ideen zu verschmelzen. Seine repräsentativen Beispiele sind vor allem Werke, die den Zen-Buddhismus und den koreanischen Schamanismus veredeln. Der Zen-Buddhismus ist eine Religion, die der Wahrheit des Lebens durch Stille und Meditation im Alltag nachgeht, und Nam June Paik hat dieses Konzept des Zen-Buddhismus häufig als zentrales Thema seiner Werke übernommen.
Written by
Kate Kim
Published, Copyright by
ART?ART! Editor Team
date
2022. 01.27